【譯文】

　　申子說：“君主的明察表現(xiàn)出來，人們就會防備他；君主的糊涂顯現(xiàn)出來，人們就會迷惑他。君主的智慧顯現(xiàn)出來，人們就會美化他；君主的愚蠢顯現(xiàn)出來，人們就會隱瞞他。君主沒有欲望顯露出來，人們就會探測他；君主有欲望表現(xiàn)出來，人們就會引誘他。”所以說：“我沒有什么辦法知道它，只有無為可以窺測它。”

　　【小識】

　　君道無為

　　申不害是韓昭侯的得力之臣，他為相十五年，“內(nèi)修政孝，外應(yīng)諸侯”，最終取得了“國治兵強，無侵韓者”的功績。申不害不僅是名相，更是戰(zhàn)國時期法家的代表人物之一，是韓非思想的重要來源。他的學說理論以“術(shù)”為主——“術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。”術(shù)就是君主隱藏在心中，用來驗證、契合各種事端而暗中駕馭臣下的。“無為”之術(shù)作為申不害的重要主張之一，顯然是有著特別的思考的。

　　“無為”不是無所作為，而是在不違背客觀規(guī)律的前提下，不妄作為，這一理論出自于《老子》，是其哲學的精髓。而在法家那里，“無為”則主要運用于君主治理國家的實踐中。申不害看到了臣子對君主的窺探之心，受到老子的啟發(fā)，想讓君主用“無為”來規(guī)之，這也就是韓非所講的“君道無為”。《韓非子》中記載的唐易子與齊宣王談射弋的故事就體現(xiàn)了君道應(yīng)無為的道理：

　　齊宣王問弋于唐易子曰：“弋者奚貴？”唐易子曰：“在于謹稟。”王曰：“何謂謹稟？”對曰：“鳥以數(shù)十目視人，人以二目視鳥，奈何不謹稟也？故曰‘在于謹稟’也。”王曰：“然則為天下何以為此稟？今人主以二目視一國，一國以萬目視人主，將何以自為稟乎？”對曰：“鄭長者有言曰：‘夫虛靜無為而無見也。’其可以為此稟乎！”

　　“謹稟”就是看守好谷倉。齊宣王和唐易子討論“弋者”——也就是射獵的事，唐易子認為最重要的就是看護好自己的谷倉，因為眾鳥以數(shù)十雙眼睛來看人，而人只有兩只眼睛看鳥，所以，僅憑看管是不夠的，關(guān)鍵是要做好嚴密封閉谷倉的事。而管好谷倉最好的辦法就是虛靜無為，“無見所欲”。韓非借此故事，更進一步闡發(fā)了君道無為的思想，君主不要親自處理政務(wù)，要始終讓自己處于“虛靜無為”的地位，垂拱而治。他說：“虛則知實之情，靜則知動者正”。這也是說君主遇事不能表露自己的真實意圖，要以虛制實，以靜制動，做到無形、無為。只有如此，大臣就無法猜測君心、覬覦君權(quán)，才會有“明君在上行無為之道，群臣在下則竦懼而不敢為非”的成效。

　　歷史也一再印證，那些事無巨細親自操勞的君主，包括那些自許甚高、盲目作為者，大都沒能成為最后的微笑者，而那些真正理解“君道無為”的人，才是最后的贏家。（阿陽）